La medicina psicosomatica è un campo affascinante che esplora il legame profondo tra le funzioni psichiche e corporee. Questa teoria risale ai primordi della storia della medicina e ancora prima alle pratiche sciamaniche, attraverso cui gli esseri umani hanno cercato di comprendere le cause delle malattie.
Origini della Medicina Psicosomatica
Nel mondo greco e romano, esisteva una dottrina che sottolineava le strette relazioni tra corpo, mente e ambiente, descrivendo accuratamente i fenomeni naturali e il loro impatto sul corpo, così come le emozioni che influenzano i processi fisiologici. Tuttavia, con il progredire delle conoscenze scientifiche, la medicina occidentale ha sempre più concentrato l’attenzione sul corpo, separando gli aspetti psicologici da quelli somatici.
Fu solo nel 1818 che il Dr. Heinroth introdusse il termine “psicosomatica” per indicare le disfunzioni di un organo senza una causa precisa o un’alterazione tissutale giustificabile. Con l’avvento della psicanalisi di Freud, si evidenziò come i disturbi mentali non derivassero da lesioni organiche ma piuttosto dal soggetto stesso, mostrando che la psiche si manifesta nel corpo e che il trattamento psicanalitico può alleviare i disturbi somatici.
La Psiconeuroendocrinoimmunologia
Negli ultimi tempi, la “psiconeuroendocrinoimmunologia” ha esplorato ulteriormente queste connessioni, correlando la psiche con il sistema nervoso, endocrino e immunitario. Questo complesso sistema di interrelazioni sostiene l’omeostasi del nostro organismo, e l’alterazione di questo equilibrio può portare alla malattia. Un elemento chiave in questo sistema è il microbioma intestinale, che gioca un ruolo cruciale nel mantenimento della salute.
La Visione Olistica della Medicina Tradizionale Cinese
La Medicina Tradizionale Cinese è una medicina energetica che vede l’uomo e l’universo composti da energia Yin (materiale) e Yang (sottile). L’omeostasi dell’organismo è legata all’equilibrio e al movimento di queste energie, e la malattia è vista come un’alterazione di questo equilibrio.
In Medicina Tradizionale Cinese, l’energia che muove e costituisce gli organi è vista come “spirito” o Shen, la manifestazione incarnata dello Shen universale. Ad esempio, il fegato non è solo un organo fisico ma è anche considerato il “Generale” che decide la strategia della vita, promuovendo il coraggio e il movimento energetico. Questo aspetto psichico del fegato, chiamato Hun, è parte dello Shen del fegato, che risente delle influenze esterne e reagisce con emozioni come l’irritazione e la rabbia, manifestandosi con disturbi fisici.
Interazione tra Corpo e Spirito
La visione della Medicina Tradizionale Cinese riunisce indissolubilmente corpo e spirito: le influenze esterne, come lo stress, alterano la funzionalità degli organi e causano sintomi somatici e psicologici. Allo stesso modo, una malattia organica può influenzare le funzioni energetiche e fisiologiche dell’organo.
Questa visione olistica risponde perfettamente alla definizione di salute dell’Organizzazione Mondiale della Sanità: “una condizione di benessere fisico, mentale e sociale, non esclusivamente l’assenza di malattia o infermità”.
Shen e le Funzioni Psicofisiche degli Organi
Secondo la tradizione medica cinese, al momento del concepimento, l’unione dell’ovulo e dello spermatozoo (parte yin) deve essere animata dall’energia celeste (Yang), che costituisce il nuovo essere. Gli Shen, spirito vitale, si uniscono alle componenti organiche durante lo sviluppo embrionale, promuovendo le funzioni somatopsichiche degli organi.
Ogni organo ha una manifestazione psichica: il fegato è il coraggio, il polmone è l’interiorizzazione, il sistema digerente rappresenta il ragionamento e i reni sono la volontà. Il cuore, l’imperatore degli organi, racchiude lo Shen, controllando i processi vitali e irradiando la coscienza in tutto il corpo.
Ad esempio, il fegato non è solo un organo fisico ma è anche considerato il “Generale” che decide la strategia della vita, promuovendo il coraggio e il movimento energetico. Questo aspetto psichico del fegato, chiamato Hun, è parte dello Shen del fegato, che risente delle influenze esterne e reagisce con emozioni come l’irritazione e la rabbia, manifestandosi con disturbi fisici. Il fegato odia tutto ciò che ci lega, che ci opprime e che ci fa sentire impotenti. Questa irritazione e rabbia si manifesta con una serie di disturbi legati al sistema digerente: gonfiori, cattiva digestione, bruciori di stomaco, ma anche cefalee, cervicalgie e altri disturbi.
Nuove Scoperte e Antiche Intuizioni
Le nuove scoperte scientifiche avvalorano molte intuizioni della Medicina Tradizionale Cinese, come il ruolo del microbioma intestinale e del sistema nervoso cardiaco. L’equilibrio psicofisico dipende dal cuore, che controlla e regola le energie degli altri organi, in un’interazione continua tra corpo e mente.
Alla luce delle nuove scoperte relative alla produzione da parte del microbioma di metaboliti in grado di alterare l’umore, alla maggiore comprensione del ruolo giocato dal “secondo cervello”, l’enorme rete neuronale che avvolge l’intestino, e al ruolo del sistema immunitario intestinale, si può comprendere meglio l’importanza della Medicina Tradizionale Cinese. Tutti questi apparati riversano nel circolo sanguigno una marea di informazioni che vengono di continuo vagliate dal cuore e trasformate in risposte psicofisiologiche. Ancora è tutto da capire il ruolo del campo magnetico del cuore, in grado di farci comunicare con gli altri e di ricevere informazioni dall’esterno direttamente senza mediazione alcuna. Il sistema nervoso cardiaco potrebbe essere in grado di reagire agli stimoli esterni che solo secondariamente sarebbero “letti” dal sistema nervoso centrale e inquadrati come emozioni a noi note: paura, rabbia, amore.
Shen e gli Organi nella Medicina Tradizionale Cinese
Gli Shen “abitano” i vari organi che contribuiscono a sviluppare e organizzare. Al fegato è legato lo Hun, al polmone il Po, al sistema digerente lo Yi, ai reni lo Zhi e al cuore, che è l’Imperatore di tutti gli organi, racchiude e contiene lo Shen, quel soffio di energia universale che costituisce per la persona ogni tipo di coscienza e consapevolezza. Dal cuore dipende l’equilibrio psicofisico della persona, controlla i processi vitali di tutto l’organismo, ha quella che possiamo chiamare coscienza corporea immediata ed essendo collegato al sangue irradia con questa coscienza tutte le parti del corpo: dove arriva il sangue arriva la vita e la coscienza ovvero l’anima.
Se il cuore è l’imperatore, il fegato è il generale che decide la strategia della vita, che dà slancio alle attività, che regola le energie dei vari organi, è il coraggio di affrontare gli ostacoli e di superarli. La sua manifestazione psichica è l’esteriorizzazione, l’andare verso gli altri, aprirsi al mondo. Il polmone è il maestro dell’energia, la vita comincia e finisce con un atto respiratorio, è l’organo che dà inizio al ciclo di circolazione dell’energia, gestisce l’energia difensiva che ci protegge dalle aggressioni delle energie cosmiche. La sua manifestazione psichica è l’interiorizzazione, raccoglie e filtra le esperienze e le fa nostre. Il sistema digerente rappresenta il nostro centro, attraverso la digestione assimila le sostanze e nutre il corpo, ma assimila anche i concetti, le nozioni e le utilizza per far crescere le nostre conoscenze. La sua manifestazione psichica è il ragionamento, valutare, prendere coscienza e costruire un proposito stabile e definito. I reni infine sono i depositari dell’energia cromosomica, di ciò che ci è stato tramandato dai nostri genitori, del progetto genetico che ci ha permesso di svilupparci e di tutte le energie che ci permettono di riprodurci. La manifestazione psichica è la volontà, la capacità di perseguire il progetto di vita prodotto dall’energia del sistema digerente, iniziato e portato avanti dall’energia del fegato, vagliato e valutato nel suo percorso dall’energia del polmone e illuminato dallo Shen del cuore.
Conclusioni
La Medicina Tradizionale Cinese offre una visione olistica dell’uomo, che la medicina occidentale sta riscoprendo grazie a nuove scoperte. Questa integrazione tra corpo e spirito è alla base della salute e del benessere, confermando che materia ed energia sono due facce dello stesso mistero, il Tao.